Ведьмин форум ссылки
FAQ  FAQ   Search  Search   Memberlist  Memberlist   Usergroups  Usergroups
 
Register  ::  Log in Log in to check your private messages
 
Ведьмин форум Forum Index » ВЕДЬМИНЫ ИНСТРУМЕНТЫ, ГАДАНЬЯ, ТРАВКИ » Символы и символизм

Post new topic  Reply to topic Goto page 1, 2, 3, 4  Next
 Символы и символизм « View previous topic :: View next topic » 
Author Message
Unicorn
PostPosted: Tue Nov 17, 2009 11:10 am    Post subject: Символы и символизм Reply with quote

Guest




...Многие на этом форуме пользуются различными символами и защитными оберегами в своей практике, изначально хотела поместить данную тему в талисманы, но затем решила ее немного обособить с подоплекой того, что тут предлагаю рассказывать и задавать вопросы касательно символов и их значения в употребление того или иного изделия, дабы не бездумно пользоваться как пращурами заведено...

...и начну йа пожалуй вот с чего, многие достаточно смутное имеют представление о так называемой пентаграмме и иже с ней символизме, т.к. в настоящее время идет постоянные дебаты касательно данного знака и теорий предостаточно...в связи с чем спешу поделиццо...

...немного истории:

ПЕНТАГРАММА, ПЕНТАДА, ПЕНТАКЛЬ (от греч. "пятиугольное начертание") - один из самых распространенных магических символов в европейской культуре, представляющий собой равноугольную пятиконечную звезду, иногда включаемую в пятиугольник. Также пентаклями называется масть Младшего Аркана карт Таро, тождественная бубнам.

Впервые появившаяся у пифагорейцев пентаграмма была символом вечной молодости и здоровья и, вероятно, неким опознавательным знаком. Она может быть рассмотрена и как символ одухотворения жизни и всей природы в целом.

Кроме пифагорейского толкования пентаграммы, существует по меньшей мере еще три основные интерпретации этого знака, называемого также пентальфой, пентагероном и т. п. Речь идет о толковании христианско-тринитарном, магическом и алхимическом. Есть и каббалистическая интерпретация, которая, впрочем, излишне запутанна.

В христианско-тринитарной символике пентаграмма представляет собой пять ран Христа или, в более изощренном прочтении, световое постижение двух великих мистерий веры: Троицы и двойственной природы Христа (Человек - Бог). Второе толкование очевидным образом связано с "числовой" транскрипцией двух мистерий: 3 плюс 2 равно пяти лучам пентаграммы. В белой магии пентаграмма представляет человеческий микрокосм, пять оконечностей тела и пять его тайных центров силы, которые она претендует пробудить ото сна. Тогда как в черной магии пентаграмма в перевернутом виде является символом сил преисподней.

Алхимическое толкование пентаграммы было дано бароном Чуди в его эссе "О пламенной звезде, или Обществе франко-масонов" (1766), где он отождествлял ее с "квинтэссенцией". Последняя, по мнению алхимиков, обладает властью преображать материю и, следовательно, является ядром, получаемым в результате алхимических операций благодаря целой череде дистилляций. У масонов "пламенная звезда" символизирует человеческий гений, понимаемый ими как Луч Божественного Света.

Пентаграмма является частью тетрады, идущей из божественной Полноты (Плеромы) и разделяющей метафизические свойства числа 4 в полном объеме. Пентаграмма служит символом херувима Иезекииля, управляющего четырьмя реками Едемского сада, а также олицетворяет Афину Палладу, Венеру, Немесиду и Афродиту.

В человеке пентада проявляется в виде пяти чувств восприятия и в виде пяти элементов, составляющих тело. Две ноги есть символ земли и воды, две руки - воздуха и огня, а голова или мозг - это объединяющая все члены сила эфира. В Древнем Египте такое распределение элементов согласовывалось с формой пирамиды, стороны которой образовывали пять углов: четыре нижних, обозначающих четверичность, а верхний символизировал духовный эфир.

Так как число 5 состоит из первого женского числа 2 и первого мужского 3, оно, по утверждению нумерологов, является синонимами слов "сексуальность", "примирение" и "свадьба". В любовных утехах люди, в чьем имени или дате рождения господствует пентада, всегда находятся на грани преступления. Некоторые нумерологи считают, что при неверном воспитании или внутренней распущенности такие люди могут стать маньяками, насильниками и извращенцами. В лучшем случае им уготована участь дуэлянтов или распутников.

Часто "пятерки" бывают раздражительными и грубыми, а очутившись в опасности, они, как правило, пекутся только о своем благе. Люди пентады умны и начитанны, и, находясь в обществе, они широко используют эти качества, насмехаясь над теми, кто этим даром обделен. Они дерзки, упрямы и смелы. Риск для них служит своеобразным наркотиком.

Интерпретированная в конспирологическом ключе масонская семиотика использовалась для доказательства исторической реализации заговора вольных каменщиков. Присутствие оккультной атрибутики на эмблемах Советского государства приводилось в качестве свидетельства масонской сущности революции. Уже Д. С. Мережковский заявил, что большевизм есть борьба пентаграммы против креста. Сходную интерпретацию предлагал В. Ф. Иванов: "В 1917 году эмблемой поверженной России стала пятиконечная звезда масонства, которая должна ниспровергнуть крест Христов, погасить свет православной христианской веры и просветить русский народ "истинным" светом учения масонов".

Г. Шварц-Бостунич утверждал, что большевики, дабы скрыть истинный смысл своего учения, использовали пятиконечную звезду, обращенную вверх. Но при наложении на нее скрещенного серпа и молота звезда примет сатанинское расположение. Автор обнаруживал скрытые формы перевернутого пентакля в советской знаковой системе наград (орден Красного Знамени), мундиров (звезды на буденовках), татуировок (клеймение в 1919 красноармейцев звездой на левой руке), предметов бытового обихода. Отвороты шлемов красноармейцев он воспринял как подобие рогов. Шварц-Бостуничу было, по-видимому, неизвестно, что головные уборы, использованные Красной армией, были изготовлены до революции как парадная одежда царской армии, являющаяся стилизацией под доспехи древнерусских витязей. Такого же свойства дешифровка Шварц-Бостуничем аббревиатуры РСФСР - "Разогнали солдат фронта, собрали разбойников" или: "По бокам розы, за ними слезы, в середине фига". Словосочетание "молот - серпом" при обратном прочтении звучит "престолом", что, с точки зрения автора, указывает на властные амбиции масонского заговора.

Н. Боголюбов определяет молот символом власти над обществом, необтесанным камнем, а серп - знаковым выражением смерти, убийства, неминуемой гибели. Таким образом, механизм достижения власти через тактику насилия, по утверждению автора, был декларирован на советской эмблеме. Обряд крещения младенцев замещался в 1920-е "звездением", в процессе которого ребенка носили вокруг пентаграммы и прикалывали к пеленкам звездочку. Семиотика советских молодежных организаций также интерпретируется Боголюбовым через призму масонского ритуала: значки с мистической головой, пионерские галстуки с треугольником на спине направленным вниз ("малая печать Сатаны"), девиз "Будь готов" - традиционное обращение в церемониях массонерии.

В. М. Острецов дополняет анализ советской геральдики указанием на аспект поклонения солнцу, присутствующему на государственном гербе. С его точки зрения, гностико-пантеистский культ солнца противостоял почитанию Христа. Советские монеты 1920-х, по его мнению, иллюстрируют наличие масонской тематики. Семиосфера СССР представляется Острецову как глобальная массонерия: "В конце концов, начинаешь более внимательно смотреть на государственную символику "большевиков". И обнаруживаешь следующее. Храм Соломона - общество будущей социальной справедливости; строят его каменщики - строители, масоны. Пятиконечная звезда есть, как известно, звезда Соломона каббалистов. Она же и пламенеющая звезда масонских лож. Она же и звезда Люцифера, Денницы, Сатаны. Молот - знак власти Мастера и знак послушания для его подчиненных. Красный цвет - зловещий цвет крови непокорных (возможно, нас с вами, и уж совсем точно - миллионов убитых и замученных русских людей в эти 75 лет). Серп - знак кровавой жатвы, особенно рядом со срезанными колосьями хлебов. Не говорю о других символах за недостатком места, но их много - ленинский мавзолей, и "вечный огонь" солдату, и архитектура домов, особенно общественных зданий, и т. д.".

Исследование алхимической эзотерики пентаграммы приводит А. Г. Дугина к экстраполяции семиотики на историю. Алхимические исследования таили в себе социально-политические выводы: пролетарский металл - свинец (Сатурн) превращается в аристократический - золото (Солнце), что достигается посредством привлечения ртути - Меркурия, обозначаемого красной пятиконечной звездой. То есть посредством красной звезды происходит трансмутация, равная революции и изменяющая статус пролетариата до королевского состояния. Революционный потенциал пентакля соответствует его трактовке Е. П. Блаватской как символа левого пути в эзотерике. Л. Д. Троцкого, предложившего эмблему звезды в качестве государственного символа, Дугин определяет знатоком тайного смысла масонской семиотики. Большевистский теоретик якобы даже написал труд по истории масонства, потерянный им в перипетии революционных событий.


История и свойства пентаграммы



Пентаграмма — правильная геометрическая фигура, обладающая пятилучевой симметрией. Следует заметить, что пятилучевая симметрия встречается только в живых организмах и никогда — в неживой природе. То есть пентаграмма воплощает в своей форме одно из отличий живого от неживого.

Пентаграмма — очень древний символ. Она встречается в археологических памятниках, датируемых 7-м тысячелетием до н.э. Но вполне возможно, что пентаграмма возникла гораздо раньше.

Число 5 и связанные с ним символы всегда имели особое значение в жизни человека. Как ни крути, а на конечностях у нас по пять пальцев, и органов чувств у нас тоже пять.

Символ пентаграммы известен большинству народов Земли. Ее использовали шумеры и вслед за ними вавилоняне, египтяне, персы, кельты, китайцы (даосы) и североамериканские индейцы. У египтян пентаграмма называлась "Звезда Изиды" и считалась символическим обозначением подземного лона Матери-Земли. Кельты называли пентаграмму — "След друида". В Древней Греции символ пентаграммы именовался "пентальфа", то есть знак, состоящий из пяти букв α. Другие народы тоже придумывали свои названия. И у всех символ пентаграммы был связан с магией, с взаимодействием стихий и воли мага.

В древнеегипетской письменности существовал иероглиф в форме пентаграммы. Его значение переводится как "обучать", "просвещать".

В Вавилоне пентаграмма одно время была символом царской власти, распространенной на четыре стороны света и небо. Помимо этого, вавилоняне, и независимо от них — кельты, использовали пентаграмму в качестве амулета от болезней, как для индивидуальной, так и для коллективной защиты. В этом случае одна на всех пентаграмма рисовалась на доме, обычно над дверью или над окном. Иногда ее также чертили на земле перед домом, направляя обязательно концом от двери.

Пентаграмму как геометрическую фигуру первым стал изучать Пифагор. Он считал ее символом совершенства и сделал тайным знаком своей философско-математической школы, с помощью которого пифагорейцы отличали своих от чужих.

Почему-то принято сатанинскую пентаграмму считать "перевёрнутой", а пентаграмму, обращённую концом вверх — "прямой". В книгах и статьях про Пифагора и других древнегреческих математиках на всех рисунках "Пифагорейская звезда" изображается концом вверх. Но на самом деле древние греки рисовали пентаграмму концом вниз, как это сейчас делают сатанисты. Вот так, например, изображалась пентаграмма на древнегреческих монетах:



Есть у пентаграммы одно любопытное свойство. Она — простейшая форма звезды, которую можно изобразить одним росчерком пера, ни разу не оторвав его от бумаги и при этом ни разу же не пройдя дважды по одной и той же линии.
Пентаграмму можно начертить 10 различными способами. Некоторые оккультисты считают, что способы эти не равноценны. Они делят пентаграммы на созидающие (нарисованные в направлении по часовой стрелки) и разрушающие (против часовой стрелки). Кроме того, пентаграммы классифицируются по стихиям. При этом стихия пентаграммы определяется по концу, к которому приходит первый отрезок (а не по концу, с которого начинается рисование).



Особый смысл имеют пентаграммы, нарисованные начиная с конца Духа. Это пентаграмма созидания Огня и пентаграмма разрушения Земли. Рассмотрим последовательность стихий в каждом случае:
1) Созидание Огня: Дух-Огонь-Воздух-Вода-Земля-Дух. Эта последовательность стихий символизирует возникновение Космоса из Хаоса.
2) Разрушение Земли: Дух-Земля-Вода-Воздух-Огонь-Дух. Эта последовательность стихий символизирует гибель нашего мира.


материал взят с сайта:
http://doroga-istin.ru
Back to top
Unicorn
PostPosted: Tue Nov 17, 2009 1:56 pm    Post subject: Reply with quote

Guest




Трискеле (Трискель)

Трискеле, трискель (в переводе с греческого «треножник») — это древний символ, который был известен у крито-микенцев, этрусков, кельтов, японцев, обитателей Центральной Азии. Представляет собой три изогнутые линии, исходящие из одного центра; иногда эти линии принимают форму ног, «бегущих» друг за другом.

Трискеле флага Сицилии


Изначально трискеле являлся солнечным символом и отображал движение солнца в его трех основных стадиях (восход, зенит и закат), однако впоследствии в этом значении был оттеснен свастикой и крестом. Впоследствии трискель становится неким образом хода истории, символом «бега времени».
Во время творения языческих заклинаний кельты использовали магический артефакт трискеле. Трискеле — кольцевая система знака содержит элемент переплетения трех стихий (Огонь, Вода, Воздух), уходящих в Бесконечность; амулет равновесия с природой. Равновесие трех стихий в природе даёт спокойствие, защиту и энергию жизни, а симметрия положения в амулете – независимость от смены обстоятельств и самодостаточность.


Как правило, трискеле наносился на любой предмет, который мог и не участвовать в ритуале непосредственно, а лишь присутствовать в магическом круге. Пример фактического применения стилизованного изображения трискеле, этого древнейшего геральдического символа, традиционного для кельтов — польский дворянский герб Трубы (польск. Traby, Тронбы), впервые упоминаемый в 1398 году и включающий 186 родов. Описание герба, его история и перечень носящих его фамилий дворян — основа классических польских гербовников. Символ трискеле встречается на флагах многих стран, провинций, земель (Сицилия, Ингушетия и проч.); в гербах дворянских родов и средневековых городов.

Трискеле герба Трубы
Back to top
Runa
PostPosted: Tue Nov 17, 2009 9:08 pm    Post subject: Reply with quote



Joined: 30 Oct 2008
Posts: 1332
Location: Санкт-Петербург

Спасибо, очень нужная и интересная тема!
Back to top
View user's profile Send private message
Аданика
PostPosted: Thu Nov 19, 2009 8:16 am    Post subject: Reply with quote



Joined: 28 Jul 2008
Posts: 2742
Location: Край лесов и болот

Кельтский крест (Крест Святого Колумбы) — равнолучевой крест с кругом. Является характерным символом кельтского христианства, хотя имеет более древние языческие корни. Существуют многочисленные примеры изображения креста и круга. Обычно их называют «солнечными крестами».

Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился в Ирландии, до VIII века.

В 80-х годах XX века кельтский крест стал символом White Power — движения белых расистов и НС-скинхедов.

Ирландская мифология

В Ирландии существует поверье, что кельтский крест появился на острове благодаря Св. Патрику — миссионеру, обратившему Ирландию в христианство. Согласно ему, кельтский крест — это объединение креста, символа христианства, и символа солнца, чтобы дать обращённым в христианство из язычества идею о важности креста, связав его с идеей языческого солнечного божества.

Кельтский крест(IX—XI вв.) — иногда называемый крестом Ионы или Круглым крестом — представляет собой соединение архаичного круга-мандалы с христианским крестом, то есть древних языческих обычаев с новой пришедшей к кельтам верой. Круг символизирует как солнце, так и вечность. Крест появился в Ирландии до VIII века, он зачастую украшается разными фигурами, животными и библейскими сценами. Кельтский крест — символ ясновидения и помощи в его развитии.



Кельтский крест с христианским уклоном

Взято отсюда http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%81%D1%82
_________________
Back to top
View user's profile Send private message Send e-mail
Lakry
PostPosted: Thu Nov 19, 2009 5:35 pm    Post subject: Reply with quote

Guest






Летучая мышь
Летучая мышь — животное с многообразным символическим значением, чья «гермофродитная сущность» привлекала к себе внимание во многих культурах. В западных странах летучих мышей считали жуткими существами, которые якобы запутывались в волосах человека. Этому представлению способствовали сведения о кровососущих летучих мышах — вампирах из Южной Америки. Также и в Европе безвредные насекомоядные летучие мыши рассматривались как существа, вызывающие страх.

В изобразительном искусстве дьявол, как падший ангел, изображался с крыльями летучей мыши, как зверь, затеняющий свет. Всевозможные демонические существа также представлялись с этим атрибутом, как, например, персонифицированная зависть (Инвидия), которая не часто отваживалась появиться днем. Летучие мыши почти всегда присутствуют на изображениях шабаша ведьм.

В других культурах летучие мыши обладают более положительной репутацией. Майя Центральной Америки почитали их под именем Цотц как бога-заступника, особенно в племени Цотцил. Однако в мифе Квихе-Майя встречается «обезглавленная летучая мышь» как животное подземного царства.

В Древнем Китае летучая мышь считалась символом счастья прежде всего из-за созвучия ее названия (фу) со словом счастье. Пять летучих мышей означали также многие блага, а именно: долголетие, богатство, здоровье, добродетельность и естественную смерть. Часто изображались добрые волшебники, выпускающие из сосуда пять летучих мышей. Приносящими счастье считались красные летучие мыши, чей цвет должен был отпугивать демонические силы.

В африканских мифах летучие мыши считаются особенно умными существами, поскольку при полете никогда ни за что не задевают.

В античную эпоху летучая мышь была символом бдительности, и ее глаз должен был препятствовать сонливости. С другой стороны, в старое время, а в некоторых местностях и поныне, было принято прибивать летучих мышей к дверям для защиты от злых чар и ночных демонов. Капли крови летучей мыши под подушкой у женщины должны были обеспечить благополучие ее детям. Летучая мышь считалась источником чудодейственного средства против нашествия муравьев, гусениц, саранчи и змеиных укусов. В греческих легендах и баснях она изображается умной, но страшной. Летучая мышь (лат. vespertilio, веспертилио, греч. никтерис) была также шутливым обозначением «ночной бабочки». В поэме «Одиссея» души умерших в подземном царстве изображались как порхающие и пищащие летучие мыши.

В средневековой книге о животных летучим мышам придается также и положительный аспект: «Там, где летучие мыши образуют постоянные скопления, они цепляются друг за друга, собираясь в целые гроздья как олицетворение взаимопомощи, что редко встречается у людей» (Унтеркирхен). Эта положительная оценка летучих мышеи в противоположность другой, изложенной в старых символико-зоологических книгах прошлых веков, все же не получила признания в народных верованиях. Так Хильдергарда Бингенская (1098—1179) писала, что относящаяся к птицам летучая мышь, «летающая тогда, когда люди спят, — это душа, возвращающаяся домой», она также дает совет не очень дружественный по отношению к этим животным: «Если кто-либо страдает желтухой, он должен осторожно нанизать летучую мышь на острие так, чтобы она осталась живой, и привязать ее спиной к своей спине, а потом сразу к животу до тех пор, пока мышь не умрет». Вероятно, считалось, что это животное способно вытянуть болезнь из тела больного и взять ее на себя.
Back to top
Unicorn
PostPosted: Thu Nov 19, 2009 5:39 pm    Post subject: Reply with quote

Guest




...йа конечно в принципе могу это сделать сама, но сейчас кой куда в другое вдарилась ...может кто-то не полениццо за меня и еще про Анкх выложить инфу, уж очень он зеркальноподобно отражает символ Кельтского креста...хочется взглянуть на соответствия и разногласийа.. Smile
Back to top
Lakry
PostPosted: Thu Nov 19, 2009 5:45 pm    Post subject: Reply with quote

Guest




Анкх (ключ жизни)


Для египетской культуры характерна удивительная взаимосвязь слова и образа. Иероглифическое письмо стало символической системой, приносящей покровительство богов, знание и защиту. С этим письмом были тесно связаны многие могущественные амулеты; среди них - знаменитый символ жизни анкх. Как иероглиф этот знак означает "жизнь", а как символ указывает на бессмертие. В нем обьединяются крест, символ жизни, и круг, символ вечности, вместе же они обозначают вечную жизнь. И, тем не менее, анкх является чем-то несравненно большим, чем просто символом жизни, поскольку связан с трансформацией обычных жизненных процессов. Его форму можно рассматривать как комбинацию мужских и женских символов, Осириса и Исиды, как союз земного и небесного. "Анкх является другой формой Венеры (Исиды) + и означает, эзотерически, что человечество и вся животная жизнь вышла из божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение" (Е. П. Блаватская, "Тайная Доктрина").

Этот знак может представлять магические узы, объединяющие все вещи в единый Узел Исиды, Богини Любви и Жизни, которая соединила, согласно дошедшему до нас мифу, разбросанные части своего божественного супруга Осириса, символизирующего Мистерию. Так же и человек приобщается к высшему знанию, развивая свою волю, делая усилия для объединения со своим высшим, подлинным "Я", где живет сознание собственного бессмертия.

Его форма может быть истолкована как восходящее солнце, а также как ключ (одно из его названий - "ключ жизни" или "ключ Нила"). Анкх - это магический символ мудрости, обретенной в результате инициации, ключ к тайному знанию, сила, власть.

Связанный с концепцией вечной жизни, анкх широко использовался египетскими художниками и встречается на всевозможных памятниках искусства. "Анкх - наиболее священный крест египтян - знак жизни, живого, клятвы, завета, который держали в руках их Боги, фараоны и мумии умерших" (Е. П. Блаватская). Все боги изображались с этим знаком в правой руке; от обладания им зависела жизнь любого существа, как божественного, так и смертного. Боги одаряли этим знаком царей и души, оправданные в Зале Суда - и тот, кто обретал его, жил в течение "ста тысяч миллионов лет".

В качестве символа неиссякаемой жизненной силы знак анкх наносился на стены храмов, на памятники и утварь. Египтяне изображали анкх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, уверенные в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Существовало представление, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть врата смерти. Анкх был связан с воздухом и водой как с элементами жизни. С воздухом - в контексте идеи о "дыхании жизни", которое боги дают человечеству через царя. В скульптурных изображениях боги подносят этот символ к носу царя, или же (на рельефах) сам антропоморфный знак жизни несет за царем опахало, овевая его и даруя этим вечную жизнь. Существуют изображения, на которых священная вода в виде миниатюрных знаков жизни стекает на царя из сосудов Гора и Тота во время обряда очищения. Форму анкха иногда придавали сосудам для возлияний. Из таких сосудов Исида, Нефтида, Тот и Анубис омывают умершего водой, приносящей ему возрождение. Магическая сила знака жизни переходила в жидкость, наливавшуюся в этот сосуд. Наконец, форма знака вечной жизни часто придавалась самым разным приношениям, предназначенным для душ усопших, - начиная от хлебов и завершая букетами из лотосов и папирусов.

Для ранних христиан Египта, коптов, анкх символизировал вечную жизнь, которая была подарена человеку благодаря жертвенной смерти Спасителя. Контекстная реклама Бегун
Ясновидение, экстрасенсорика,
биоэнергетика, карма, исполнение желания. 2-недельный экспресс-курс.
Back to top
Аданика
PostPosted: Fri Nov 20, 2009 10:32 am    Post subject: Reply with quote



Joined: 28 Jul 2008
Posts: 2742
Location: Край лесов и болот

Тор (др.-исл. Þōrr, Þunarr; др.-англ. Þunor, Þūr; др.-сакс. Þunær; др.-нидерл. и др.-в.-нем. Donar; протогерм. *Thunaraz) — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, «триждырожденный» старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг.

Тор, в германо-скандинавской мифологии бог грома, бурь и плодородия. Он был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли Ёрд или Фьёргюн.

Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово «молния». Нельзя не заметить, что Тор, злейший враг великанов, имел с ними много общего. Рыжебородый богатырь был весьма энергичен и обладал невероятным аппетитом — за один присест съедал быка. Тор любил меряться силой со всеми.

Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр («скрежещущий зубами») и Тангриснир («скрипящий зубами»). В волшебное снаряжение Тора входили: молот (боевой топор-молния), железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу. Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель. С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим. Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели, но смог избавить мир от змея Ёрмунганда. Тора постоянно сопровождал самый хитрый из Асов Локи, который обычно держался за пояс громовника. Вместе они испытали множество приключений, причем Тор не мог отрицать, что в некоторых случаях изворотливость и ловкость Локи заставляли великанов быть настороже.

Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, или же славянскому Перуну, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны-ётуны.
Биография

Гигант Трим похитил у Тора его молот, за что был убит им же.

В день Рагнарёк Тор принял смерть от отпрыска Локи, змея Ёрмунганда. Громовник снес уродливую голову чудовища и, отойдя от него всего на девять шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти мертвой твари. Молот Тора поднял его сын, Магни, который продолжил борьбу за отца.

Материал взят из Википедии http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%80.


Скарабей.
Жук из семейства Lamellicornus, скарабей, обрабатывает бесформенную, мягкую массу навоза, настойчиво и упорно перекатывая ее перед собой, пока она не превратится в совершенную сферу. Отложив яйца в навозный шарик, скарабей катит его с востока на запад и, вырыв норку, прячет на 28 дней. На 29-й день жук отрывает шарик, бросает его в воду, и из него появляются маленькие скарабеи. Считалось, что маленький жук повторяет путь Солнца, которое воскресает, возвращаясь из мира теней. Он рождается и воскресает из навоза, своего собственного мира теней и разрушения. Шарик скарабея, содержащий в себе семена новой жизни, сравнивали с Солнцем - огненной сферой, несущей в себе зародыш всего живого.

Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца. Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум - ночное, сокровенное, то Хепри - божество с головой скарабея - олицетворяет утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют собой три образа, три лица одного, вечного бога Солнца. Как и остальные солнечные божества, Хепри имел функцию Демиурга, Творца мира, человека и Вселенной. Он всегда символизировал невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения по небу не только дневному солнечному диску, но и всему сущему.

Хепри-скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но также и после смерти. Египтяне считали, что даже тело умершего содержит в себе зародыш новой жизни - бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином, продолжая свое путешествие по тропам небесным. Скарабей всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он олицетворял сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.

Не случайно в Египте в процессе мумификации вместо настоящего сердца вставляли сердце из керамики, камня или другого освященного материала с амулетом скарабея наверху или фигурку скарабея, чтобы в теле умершего находился центральный символ нетленной сущности, бессмертия и воскресения. Для египтян Сердце человека являлось средоточием его сознания, глубоких знаний, мудрости и воспоминаний о Вечном. Сердце играло важнейшую роль в знаменитой сцене психостазии - взвешивания души после смерти. Так, Скарабей-сердце превращается после смерти в свидетеля души умершего, свидетеля всех его деяний, в судью его собственной совести, от которого зависит его спасение или осуждение.

Источник: http://www.sunhome.ru/journal/15081

Гексаграмма.
Этот символ представляет собой шестиконечную звезду, обладающую мощными свойствами амулета и талисмана. Ее иногда называют Соломоновым щитом, или с недавнего времени звездой Давида.
Этот знак использовался уже в бронзовом веке в качестве украшения на светильниках, печатях и предметах утвари, а также для украшения жилищ.
По арабской легенде, гексаграмма и истинное имя Бога были выгравированы на волшебном кольце царя Соломона, благодаря которому он обладал властью над полчищами демонов - джиннов. Соломонова печать использовалась наряду с пентаклем (пентаграммой) и свастикой.
Как амулет гексаграмма Соломона предохраняет от сглаза и Лилит, ужасного иудейского демона, который ночью похищает детей. В античные времена печать использовалась довольно мало. В начале средних веков каббалистические предписания рекомендовали изображать ее на защитных амулетах, медальонах или листах пергамента, содержащих различные магические рецепты, заклинания и молитвы. В конце средних веков этот символ приобрел популярность как защита от огня. В алхимии гексаграмма символизировала философский камень, так как она составлена из двух противоположных треугольников, олицетворяющих единство противоположностей. В оккультизме гексаграмма символически изображается шестиконечной звездой, состоящей из двух треугольников. Каждый из этих треугольников символизирует торжество Триады в двух противоположностях, уравновешенных по отношению друг к другу. Гексаграмма показывает совершенство всего Мироздания с присущим Триаде творением, потому что она состоит из произведения первого женского числа 2 и первого мужского числа 3. Ее творческие потенциалы отражены в шести днях творения и в четвертой Заповеди Моисея: «...шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя...». В каббалистике Гексаграмма предстает как центральная сфера Древа Сефирот - Тиферет и символизируется Солнечным Львом - энергией, заставляющей все живое двигаться по колесу жизни и смерти, Солнце может быть ласковым и добрым и тогда, считается, оно дает жизнь, но может быть испепеляющим и злым, тогда оно отнимает то, что дало первоначально, чтобы потом вновь смягчиться и воскресить то, что уничтожило.
Эти положения согласуются и с христианскими Мистериями распятия на Голгофе, в которых смерть побеждает жизнь, чтобы на следующем этапе проиграть той, над кем она вначале одержала верх. Наиболее важное применение Соломонова печать нашла в магии. Гексаграмма используется как талисман, позволяющий управлять вызванными колдуном демонами и духами. Колдовские книги утверждают, что гексаграмму нужно изображать внутри или по периметру магического круга. В центре символа нужно написать имя Бога — Тетраграмматон. Чтобы правильно изобразить печать, магу нужно следовать точным указаниям. В соответствии с книгой "Маг" (1801) Френсиса Баретта, ее следует рисовать в день и час Меркурия на пергаменте, изготовленном из кожи невинного козленка, или чистой белой бумаге, причем буквы нужно писать золотом. Затем волшебник должен освятить ее и обрызгать святой водой.

Гексаграмма в символе теософского общества
Гексаграмма в символе общества мартинистов
Источник http://sigils.ru/symbols/geksada.html

Крест туарегов. Оберег древних странствующих африканских племён. Стражник, защищающий от всего незвестного и опасного для жизни. Если носить крест при себе, его магическая сила предохраняет от страхов, порчи и заклятий, а так же от неожиданностей и вредных влияний новых, неизведанных мест. Помогает дождаться путника живым и невредимым.

_________________
Back to top
View user's profile Send private message Send e-mail
Fiestafatal
PostPosted: Wed Nov 25, 2009 8:39 pm    Post subject: Reply with quote



Joined: 14 May 2009
Posts: 109
Location: Минск

Ящерица
Атрибут верований, фольклора, легенд почти всех южных народов (древнее, архетипичнее саламандры, но в магической системе ниже иерархически? Притом, что и Я., и С. – реальные животные, относящиеся к хордовым, именно С. приобрела совершенно волшебные черты и обросла множеством мифов).
Ящерицы считались прообразом драконов, иногда им приписывали все, что связанно со змеями, реже – крокодилами. (сравнение с драконом – общая черта с саламандрой)
Символ ящерицы присутствует в мифологии многих народов мира, например, австралийские аборигены считают ящерицу символом возрождения. В фольклоре Австралии, как и в сказаниях народов Меланезии и Африки, ящерица — одно из популярных действующих лиц или родовой предок, например ящерица Тарротарро считается культурным героем. Также существует значение ящерицы - в сказаниях аборигенов ящерицу преследует орел, что является знаком супружеской измены и семейной тематики. Существует еще несколько мифов, касающихся ящериц, например, вот что говориться о ящерице в мифологии племени диери: "Сначала Мурамура создал множество маленьких черных ящериц, которых и сейчас находят под корой деревьев. Они показались ему очень привлекательными, и он решил, что они должны стать над всеми ползающими существами. Мурамура -разделил их лапы на ноги и руки и сделал им пальцы. Затем он приставил свой палец к середине их лица и сделал нос, таким же образом он сделал им глаза, рот и уши. После этого он поставил одну из ящериц на задние ноги, но она упала. Тогда Мурамура отрубил ей хвост, и ящерица смогла ходить на задних ногах... ". У североамериканских индейцев ящерица – символ проворности и ловкости. Также у них ящерицы — символ растущего маиса. Он олицетворяет плодородие и силу развития. В культуре коренных народов Америки существует глубокая внутренняя связь между ящерицей и силой плодородия, такое же значение – плодородие – ящерица имеет у мексиканцев. Народы пуэбло (юго-запад США) считали ящерицу символом роста сексуальности и живительного дождя. Ящерицы в наскальной живописи Аризоны, Нью-Мексико и Юты встречаются в сюжетах плодородия. В египетском и греческом символизме ящерица означала божественную мудрость и удачу, а также символизировала бога Меркурия, покровительствовавшего торговле и красноречия. Ящерица - атрибут Сераписа и Гермеса, иногда Афину изображали с сидящей у нее на груди ящерицей, также ящерица была атрибутом аллегорических изображений Логики. В одном из мифов, Аполлон, который символизирует Солнце, убивает ящерицу. Поэтому она должна находиться в тени и в расселине. Аскалаб, в греческой мифологии сын Мисмы, напоившей Деметру, когда та в поисках Персефоны изнывала от жажды. А. посмеялся над жадно пьющей богиней, и та, вылив на него остаток воды, превратила А. в крапчатую ящерицу. Считалось, что убивающий ящерицу приносит жертву Деметре. В римской мифологии считалось, что она спит всю зиму, и поэтому символизировала смерть и воскресение. Ящерица была добрым знаком в Египте и вообще в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью. Также в Египте ящерица была эмблемой зноя, жары и плодовитости. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков. Исходя из этого, полагали, что ящерица питается росой. На Таити ящерицы считались вместилищами богов или их священными животными, были богами королевской семьи. К ящерицам взывали жрецы, молясь о здоровье и благополучии наследника. Существовали поверья, что ящерицы живут в тех местах, где зарыт клад, сокровища или просто пласты золота, поэтому ее еще называли символом богатства и роскоши. Народ Новой Зеландии считал ящерицу злом, веря, что ее появление принесет болезни и смерти. В Новой Зеландии мотив ящерицы част в реалистических деревянных скульптурах, а в татуировках трансформировался в стилизованный S-образный рисунок. Перед зелеными древесными ящерицами маори испытывали священный страх, считая их одной из физических манифестаций бога зла, вестниками болезней и смерти, духами-хранителями тайников. В сказаниях африканских народов ящерица – это магический знак компромисса. Об этом говорит такая сказка, ящерица договаривается с пауком и дарит ему накидку(сетку) для ловли мух, а взамен получает свой хлеб обратно. В Китае ящерица это символ хитрости, жертвенности и быстроты. В Голландии ящерица являлась символом прорицания и тайной женской мудрости.
Если у греков Апполон-Солнце убивает Я., из-за чего она всегда ищет тень и прохладу, то уже у египтян она олицетворяет жару, в чем сближается с саламандрой. Противоречивые свойства в глазах разных общностей: как-то символ Меркурия, которые был богом торговли, красноречия или символ болтливости у кастанедовского Дона Хуана (он был вынужден в одном из ритуалов зашивать рот Я., которую отправлял «на задание», чтобы она по дороге не разболтала секрет) – и при этом у Плиния Я. – символ молчания.
Еще один сюжет, говорящий о болтливости Я. – история об Иуде. Но, поскольку, на мой взгляд, хамелеона стоит рассматривать отдельно в качестве некоего символа, просто приведу этот пассаж не комментируя. В Библии смысл переменчивости Иуды передается таким символом как «дом ящерицы». Образ Иуды достаточно сложный: некоторые источники считают его 13-м апостолом и что он, якобы, продал Христа, но не предал. Более того, по этой версии трагедия на Голгофе случилась по воле самого Христа. Тип Иуды - это тип человека, не знающего покоя, который находится под Меркурием и должен развивать внешнюю кипучую деятельность, маскирующую внутреннюю сущность его беспокойства. Но как бы то ни было, тема ящерицы достаточна, чтобы рассматривать ее в широком смысле. Правда, в некоторых эмблематических раскладках она выступает в образе хамелеона, ящерицы с очень длинным языком, выбрасываемым вперед при появлении насекомых. Такой образ ящерицы подтверждает ее взаимосвязь с Иудой, так как у него был хорошо «подвешен язык», и он знал несколько языков. Под светом солнца хамелеон быстро меняет окраску. Эмблематически одно из значений этого символа - «под сладостью скрывается желчь».
И опять христианство: плюс к этому ящерица в христианской догме - олицетворение зла и дьявола. Так как ящерицу согласно народным поверьям причисляли к «гадам», то люди полагали, что появляются они на свет из яиц черта и могут сглазить или околдовать человека.
И еще одна противоречащая христианская трактовка: в раннехристианских текстах сообщается, что, когда ящерицы стареют и глаза у них затухают, они вползают в щели стен, обращенных к востоку. И когда встает Солнце, “их глаза открываются, и они выздоравливают. И ты, человек, когда… глаза сердца твоего замутятся, таким же путем ищи восходящее солнце справедливости, Господа нашего Иисуса Христа, и Он откроет глаза сердца твоего”. Подобно пчеле, ящерица может воплощать душу и в таком виде вышмыгнуть изо рта спящих, которые получают свидетельства этого после возвращения зверька. Слепая ящерица, которая ищет страну, где восходит солнце, символизировала грешника, ищущего помощи у Бога. В связи с этой положительной ее оценкой (возрождение, омоложение посредством линьки, страстное стремление к духовному - свету), ящерица часто изображалась на фонарях, ладанках и т. п. Также ящерица стала эмблемой просветления при чтении Евангелий и амулетом против болезней глаз.
Взято: http://herbalogya.ru/oberegi/lizard.php - отличный материал, фактологический, но не занудный. Там же про загадочный третий глаз у ящериц и о ящерицах в эзотерике.

Саламандра
В средневековой магии и алхимии – элементаль, стихийный дух, хранитель и олицетворение огня. Символ одной из мастей Таро. Некоторые источники считают С. одной из субстанций огня. Одно из магических начал.
С. Часто предстают в образе маленькой ящерицы, однако в некоторых старинных книгах внешний вид саламандры описывается следующим образом. У неё тело молодой кошки, за спиной довольно большие перепончатые крылья (как у некоторых драконов), хвост напоминает змеиный. Голова этого создания похожа на голову обыкновенной ящерицы.
Появление саламандры в очаге обычно не предвещает ничего плохого, однако и не приносит особой удачи. С точки зрения воздействия на судьбу человека это существо смело можно назвать нейтральным.
Шкура саламандры покрыта небольшими чешуйками из волокнистой субстанции, напоминающей асбест. Дыхание этого существа обладает ядовитыми свойствами и может поразить насмерть любое животное небольших размеров. К тому же, существовало и несколько парадоксальное мнение, согласно которому С. обладает таким ледяных хвостом (или телом), что запросто может потушить пламя (и тут забавно: огонь может тушить Саламандра, а эмблемой английских пожарных стала Ящерица, такой парадокс!)
Довольно часто саламандру можно встретить на склоне вулкана во время извержения. Она появляется и в пламени костра, если сама пожелает сделать это. Считается, что без этого удивительного создания появление тепла на земле было бы невозможным, ведь без его повеления не может загореться даже самая обыкновенная спичка. «Живет в огне и питается огнем».
Средневековые алхимики называли это создание духом и душой огня. Они всерьез верили, что тело саламандры состоит из затвердевших частиц древнего пламени. В некоторых старинных рецептах получения философского камня саламандра упоминается как живое воплощение этого волшебного вещества. Однако в других источниках уточняется, что несгорающая саламандра всего лишь обеспечивала поддержание необходимой температуры в тигле, где происходило превращение свинца в золото.
Согласно большинству трактатов каббалистики, чтобы заполучить себе это диковинное создание, следует отыскать сосуд из прозрачного стекла, имеющий круглую форму. В центре его при помощи особым образом расположенных зеркал необходимо сфокусировать солнечные лучи. Через некоторое время в сосуде появляется так называемая солнечная субстанция саламандры, то есть её истинная сущность, которая затем может быть использована алхимиком для опытов.
Как бесполое существо, саламандра являлась символом целомудрия.
В середине XII века в странах Европы распространилось подложное послание, якобы адресованное Протопресвитером Иоанном, Царем Царей, византийскому императору. В послании этом, представляющим собой перечень чудес, говорится о чудо-муравьях, добывающих из земли золото, и некой Реке из Камней, и о Море из Песка с живыми рыбами, и о гигантском зеркале, показывающем все, что происходит в королевстве, и о скипетре, выточенном из цельного изумруда, и о камешках, делающих невидимым или светящихся в темноте. В одном из абзацев сказано: "В наших краях водится червь, называемый "саламандра". Саламандры живут в огне и делают коконы, которые придворные дамы затем разматывают и ткут из нитей ткани и одежды. Чтобы эти ткани очистить, их бросают в огонь". О несгораемых тканях, которые очищаются огнем, есть упоминание у Плиния (XIX, 4) и у Марко Поло (XXXIX). Поло поясняет: "Саламандра — не животное, а субстанция". Однако ему вначале никто не верил: ткани, изготовленные из асбеста, продавали под видом саламандровой кожи, и они были неоспоримым свидетельством того, что саламандры существуют. На одной из страниц своей "Жизни" Бенвенуто Челлини рассказывает, что пятилетним мальчиком видел, как в огне резвилось существо, похожее на ящерицу. Он рассказал об этом отцу. Тот ответил, что это саламандра, и отколотил его, чтобы удивительное видение, столь редкодоступное людям, запечатлелось в его памяти.
В алхимической символике саламандры — духи стихии огня. При таком толковании, подкрепленном рассуждениями Аристотеля, которое сохранил Цицерон в книге "De natura deorum" ("О природе богов" (лат.)), становится понятно, почему люди были склонны верить в саламандру. Сицилийский врач Эмпедокл из Агригента сформулировал теорию четырех "корней всего сущего", разъединения и соединения коих, причиняемые Враждою и Любовью, образуют историю вселенной. Смерти нет, есть лишь частицы "корней", которые римляне позднее назовут "элементами", они-то и разъединяются. Эти "корни" — огонь, земля, воздух и вода. Они — несотворенные, и ни один из них не сильнее другого. Ныне мы знаем (или полагаем, что знаем), что это учение ложно, но люди охотно ему верили, да и теперь считают, что оно было полезно. "У четырех стихий, которые составляют и поддерживают жизнь мироздания и еще продолжают жить в поэзии и народной фантазии, — долгая и славная история", — писал Теодор Гомперц. Так вот, согласно этому учению, требовалось равенство всех четырех стихий. Коль есть животные на земле и в воде, должны существовать животные, обитающие в огне. Для престижа науки требовалось, чтобы существовали саламандры...
Леонардо да Винчи полагал, что саламандра питается огнем и огонь помогает ей менять кожу."
Кстати, Плиний совершенно не прислушивался не только к тому , что там думали древние греки, коим Рим был обязан своей системой верований, о ящерицах, но и к себе-то не особо прислушивался в той части, что касается саламандры: В книге X своей "Истории" Плиний заявляет, что саламандра столь холодна, что от соприкосновения с нею гаснет огонь: в книге XXI он снова повторяет, скептически замечая, что будь у нее и впрямь такое свойство, приписываемое ей колдунами, им бы пользовались для тушения пожаров. В книге XI он говорит о крылатом четвероногом животном "пираусте", живущем в пламени кипрских плавилен; стоит ей очутиться на воздухе и хоть чуточку пролететь, она падает замертво. Миф об этом забытом существе влился в более поздний миф о саламандре.
Взято: http://bestiary.us/index.php - новое воплощение «Энциклопедии вымышленных существ».
Back to top
View user's profile Send private message
Unicorn
PostPosted: Mon Dec 14, 2009 2:25 pm    Post subject: Reply with quote

Guest




...очень часто мы смущаемся от использования в заговорах данного атрибута, об этимолоигии и близлежащем спешу поведать, дабы развеять миф о христианской пренадлежности...

Ами́нь (др.-греч. ἀμήν, от ивр. אמן‎, Аме́н — «воистину»; в западноевропейской традиции лат. amen, А́мен) — обычно, завершающая формула в молитвах и псалмах в иудаизме, христианстве и исламе, призванная подтверждать истинность произнесённых слов. На иврите слово амен тождественно по написанию имени египетского бога Амон, более известного как Амон-Ра.

Рабби Ханина, мудрец эпохи Талмуда, отметил, что слово «амен» является акростихом фразы «Эль мелех нээман», «Бог — верный Царь», а значит, произносящий его удостоится доли в грядущем мире. [1]

В некоторой степени аналогом слова аминь можно также считать еврейское слово «сэ́ла» (ивр. סלה‎ — букв. «навечно»), которое иногда используется в смысле «остановись и внимай» и служит для смысловой эмфазы между псалмами (ср. греч. διάψαλμα).

Также обычно оно ставилось в конце древнерусских литературных произведений в греческом значении слова «да будет так», «истинно».
Back to top
Меламори
PostPosted: Tue Dec 15, 2009 9:49 am    Post subject: Reply with quote



Joined: 28 Mar 2008
Posts: 398

Небольшое дополнение к Пентаграмме и Гексаграмме - случайно попалось на глаза:

Quote:
Что означает распятие - понятно. Но что символизирует Звезда Давида, и что можно носить?
Ответ отца Олега М:
Со звездой Давида, как и со многими другими культовыми вещами, произошла подмена. Для самого святого царя она означала и символизировала шесть основных устремлений или чувств человека. Главным из них было стремление человека к своему Богу и Создателю. Это стремление выражал верхний конец звезды. Когда это стремление отсутствует – верхний конец пропадает и остается пятиконечная звезда, именуемая пентаграммой, когда изображается пересекающимися линиями, или пентаклем, когда изображается только по контуру. Эта звезда символизирует, что человек всецело устремился к земному и миру сему и принадлежит князю мира сего – сатане. В демонической религии имеет значение расположение этой звезды. Когда она располагается двумя концами вверх, то означает сатану, а когда одним – антихриста зверя. Здесь интересно отметить, что когда в России власть захватила банда большевиков, то их служители в начале носили на головных уборах звезду, символизировавшую сатану, которого они усиленно вызывали своим гимном: "вставай, проклятьем заклейменный". После укрепления своей власти сатанисты приступили к строительству царства антихриста-зверя (коммунизма) в отдельно взятой стране, хотя не переставали делать потуги к разжиганию всемирной сатанинской революции. По приказу главарей звезда на головных уборах была поголовно и быстро развернута в значение антихриста-зверя, т.е. одним концом вверх, что можно и по сей день наблюдать на башнях московского Кремля.

не знаю, мне никак не симпатичен такой взгляд на пентаграмму..
_________________
Om Namah Narayana
Back to top
View user's profile Send private message
Unicorn
PostPosted: Tue Dec 15, 2009 10:50 am    Post subject: Reply with quote

Guest




Инна...про большевиков и башни московского Кремля йа писала выше...на мой взгляд у интервьюируемого достаточно предвзятый взгляд на данную тему, тут попахивает какой-то единой религиозной направленностью...тем более если начертить звезду шестиконечную, за основу которой приняты два равнобедренных треугольника наложенных друг на друга, то возникает вопрос...по крайней мере у меня...для наглядности приведу пример ...



...пентаграмма существующая в викке чертится таким образом...



...Звезда Давида таким...

...это абсолютно два разных по начертанию знака и превращать один в другой, на мой взгляд это беспочвенные догадки некоторых считающих себя всезнающими умов...

...для наглядности стерла верхний лучик...все равно не вижу сходства...



...чтобы превратить Звезду Давида в перевернутую пентаграмму, здесь надо полностью поменять геометрическое построение знака...
Back to top
Меламори
PostPosted: Tue Dec 15, 2009 11:32 am    Post subject: Reply with quote



Joined: 28 Mar 2008
Posts: 398

так я и поместила эпросто как дополнение к первому посту Smile Это ответ одного из православных батюшек. И, потом, я сама пыталась убрать верхушку гексаграммы, пентакль никак не получается, что Unicorn и отобразила))
Quote:
это абсолютно два разных по начертанию знака и превращать один в другой, на мой взгляд это беспочвенные догадки некоторых считающих себя всезнающими умов...

и с этим я абсолютно согласна.
ПРосто бесит, что к пентаграмме у многих такое предвзятое отношение Sad
_________________
Om Namah Narayana
Back to top
View user's profile Send private message
TINA
PostPosted: Wed Dec 16, 2009 4:35 pm    Post subject: Reply with quote



Joined: 06 Mar 2009
Posts: 1089




Back to top
View user's profile Send private message Send e-mail
TINA
PostPosted: Thu Dec 17, 2009 12:42 am    Post subject: Reply with quote



Joined: 06 Mar 2009
Posts: 1089




Back to top
View user's profile Send private message Send e-mail
Display posts from previous:   
Post new topic  Reply to topic Goto page 1, 2, 3, 4  Next Page 1 of 4

Ведьмин форум Forum Index » ВЕДЬМИНЫ ИНСТРУМЕНТЫ, ГАДАНЬЯ, ТРАВКИ » Символы и символизм
Jump to:  



You cannot post new topics in this forum
You cannot reply to topics in this forum
You cannot edit your posts in this forum
You cannot delete your posts in this forum
You cannot vote in polls in this forum

Load MainLink_Second mode.Simple v3.0:
Select now URL.REQUEST_URI: forum.fantasy-online.ru%2Fviewtopic.php%3Ft%3D3814
Char set: data_second: Try get by Socet: forum.fantasy-online.ru%2Fviewtopic.php%3Ft%3D3814&d=1

Археологические изыскания в Костроме и Костромской области



Powered by phpBB ? 2001, 2002 phpBB Group